Много лет тому назад Эдинбургский Богословский факультет выдавал диплом honoris causa одному из самых маститых архиереев Русской Церкви, митрополиту Евлогию Георгиевскому; и в ответной своей речи он сказал слова, которые мне хочется повторить сейчас от себя: "Вы даете мне докторскую степень honoris causa, я ее принимаю amoris causa" – и как честь, и как радость о той любви, которая соединяет всех членов Русской Церкви, которая делает едиными нас, находящихся за пределами Советского Союза, с родной Церковью на родной земле.

Я не скрою, что получение этой степени для меня – большая радость. Радость не о том, что я могу превозноситься над кем бы то ни было, потому что я слишком достоверно знаю, что я не школьный богослов, не получил должного богословского образования; но этот диплом будет свидетельствовать перед западными церквами о том, что мое слово – слово православное, не личное, а всецерковное.

Сейчас наука играет такую громадную роль – и справедливо, и я радуюсь этому, – что кажется нам, будто все вопросы должны решаться так, как решаются научные вопросы; и мы хотим применить чисто научные методы к темам, к которым они неприменимы. Мы же не применяем методов физики к биологии, методов химии к истории.

С какой стати мы должны применять методы физических наук к области человеческой души? Я когда-то занимался наукой, в частности, физикой. Всякий физик может разложить музыкальное произведение на составные части, разобрать их математически, превратить их в кривые; это называется “акустика”, но это не называется “музыка”. После того как вы анализировали физическими приборами музыкальное произведение, у вас никакого представления нет о том, прекрасно оно или ничтожно, потому что восприятие красоты в музыке происходит на другом плане.

Свя­той пра­вед­ный Алек­сий Ме­чёв ро­дил­ся 17 мар­та 1859 го­да в бла­го­че­сти­вой се­мье ре­ген­та ка­фед­раль­но­го Чу­дов­ско­го хо­ра.

Отец его, Алек­сей Ива­но­вич Ме­чёв, сын про­то­и­е­рея Ко­ло­мен­ско­го уез­да, в дет­стве был спа­сен от смер­ти на мо­ро­зе в хо­лод­ную зим­нюю ночь свя­ти­те­лем Фила­ре­том, мит­ро­по­ли­том Мос­ков­ским и Ко­ло­мен­ским. В чис­ле маль­чи­ков из се­мей ду­хо­вен­ства Мос­ков­ской епар­хии, ото­бран­ных по кри­те­рию до­ста­точ­ной му­зы­каль­но­сти, он был при­ве­зен позд­ним ве­че­ром в Тро­иц­кий пе­ре­улок на мит­ро­по­ли­чье по­дво­рье.

С раннего детства мы постоянно сталкиваемся с неприятным фактом, а именно, что мир, в котором мы живем, двойственен и противоречив.

С одной стороны он величественен и прекрасен! Природа чарует нас своей красотой, грандиозностью и нежностью; жизнь манит нас своими загадками и, казалось бы, неограниченными возможностями. В самих себе мы по временам ощущаем могучие силы и способности. Нам кажется, что все устроено для нашего счастья, наслаждения и развития сил.

Человек стоит перед Богом всю свою жизнь. Хочет он этого или не хочет. Солнце не спрашивает о нашем отношении к нему - оно светит и сияет, целит и животворит. И человек открывается все время - и откроется до конца - Богу во всех своих делах, чувствах и мыслях, и получит от Бога в вечном мире то духовное место, которое будет правдиво соответствовать внутреннему нравственному состоянию его духа... Каждый пойдет "в место свое".

И даже здесь, на этой шумливой, суетливой земле, от голоса чистого, правдивого, в совести звучащего, нелегко человеку скрыться. Надо много сотворить безумств, чтобы заглушить в себе все нравственно-чуткое, что живет в каждом человеке, и сжечь до конца свою совесть, не чувствовать уже ее томлений от совершаемого зла.

Крест – главный символ Христианства, представляющий собой орудие казни Богочеловека Иисуса Христа, на котором он был распят для искупления грехов мира. Крест является символом жертвенной любви всеблагого Бога к падшим людям, всепобеждающим духовным оружием христиан, основанием и средоточием церковной жизни.

Крест — символ победы жертвенной любви над злом и насилием.

Глава 1

Однажды, - пишет в своих записках Мотовилов, - это было в Саровской пустыни, вскоре после исцеления моего, в начале зимы 1831 года, во вторник конца ноября, я стоял во время вечерни в теплом соборе Живоносного Источника на обыкновенном, как и потом всегда бывало, месте моем, прямо против чудотворной иконы Божией Матери. Тут подошла ко мне одна из сестер Мельничной общины Дивеевской. О названии и существовании этой общины, отдельной от другой церковной, тоже Дивеевской общины, я не имел тогда еще никакого понятия. Эта сестра сказала мне:

- Ты, что ли, хроменький барин, которого исцелил вот недавно наш батюшка, отец Серафим? Я отвечал, что это именно я и есть.

- Ну, так, - сказала она, - иди к батюшке - он велел позвать тебя к себе. Он теперь в келье своей в монастыре, и сказал, что будет ждать тебя.

Господь сказал ученикам своим: «Если кто хочет идти за Мною, отвергнись себя, и возьми крест свой, и следуй за мною» (Мф. 16, 24).

Что значит крест свой? Почему этот крест свой, то есть отдельный каждого человека, вместе называется и крестом Христовым?

Крест свой: скорби и страдания земной жизни, которые у каждого человека – свои.

Во имя Отца и Сына и Святаго Духа!  

О многопетое Древо Креста! О живоносное Древо Креста! О треблаженное Древо Креста! О честный Кресте, всерадостное знамение нашего искупления!

Укажи нам, грешным, путь жизни спасительной.

Други наши! «Слово о кресте для погибающих юродство есть, а для нас, спасаемых, – сила Божия» (1Кор.1,18). И вчера мы с вами зримо прикасались к этой силе, став участниками Воздвижения Креста Господня. Мимо каждого из вас проплыло Животворящее Древо, изнесенное из Святая Святых, из земного неба, из алтаря Господня. Проплыло, и поднялось на высоту, и опустилось до земли, чтобы снова возвыситься, осеняя все стороны света, чтобы каждый увидел, понял и почувствовал силу и власть сего великого знамения победы.

Рождество Пресвятой Девы – начало домостроительства нашего спасения. Еще не Сам Господь Спаситель мира рождается, а Его Пречистая Матерь, не самое Солнце мира восходит уже, а только занимается предрассветная заря, как бы утренний ветер разносит во все концы мира благую весть о скором появлении Солнца.

Почему же так радостно Рождество Богоматери? Не говорил ли Предтеча Господень еще до явления Христа миру, что Бог может и из камней воздвигнуть чад Аврааму (Мф.3:9)? Не мог ли Он уготовить и Матерь Себе единым манием Своего всемогущества? Когда впоследствии одна из жен, в восторге от слов благодати, исходивших из уст Иисусовых, воскликнула: "блаженно чрево, носившее Тебя, и сосцы, Тебя питавшие", то не сказал ли Господь: "Блаженны слышащие слово Божие и хранящие его" (Лк.11:27-28)?

Ангелы (ἄγγελος — греч. «вестник») — бесплотные духи, обладающие разумом и свободной волей, осознанно избравшие путь послушания и служения Богу, активные участники Божественного Промысла .

Ангельский мир был сотворен прежде устроения видимого мира (Быт.1:1). Изначально все они были созданы добрыми. Впоследствии часть из них злоупотребили свободой произволения и отпали от Бога. Другие же ангелы остались верными своему Создателю и своему изначальному предназначению.

После этого падшие ангелы были низвержены с Небес, а светлые утвердились в добре и любви к Богу.

Шел VIII век от Рождества Христова. В Церкви Сан - Легонций старинного итальянского города Ланчано совершалось Таинство Евхаристии. Но в сердце одного из священников, служившего в тот день Литургию, вдруг возникло сомнение, истинны ли Тело и Кровь Господни, сокрытые под видом хлеба и вина. Хроники не донесли до нас имени этого иеромонаха, но зародившееся в его душе сомнение стало причиной Евхаристического чуда, почитаемого до сей поры.

Священник гнал от себя сомнения, но они назойливо возвращались вновь и вновь. "Почему я должен верить, что хлеб перестает быть хлебом, а вино становится Кровью? Кто это докажет? Тем более, что внешне они никак не изменяются и не изменялись никогда. Наверное, это всего лишь символы, просто воспоминание о тайной вечере:

Священное Писание ничего не говорит о жизни вне земли. Библейское учение всецело построено на мысли об уникальности земли и жизни на ней. С этого начинается первая священная книга: В начале сотворил Бог небо и землю (Быт.1:1). Это же принципиальное различение неба и земли мы встречаем в конце Библии: И увидел я новое небо и новую землю, ибо прежнее небо и прежняя земля миновали, и моря уже нет (Откр.21:1). Небо (евр. слово шамайим, как и греч. уранос) в Писании имеет два значения: видимое и невидимое небо. Когда земля берется в сравнении с небом, то последнее понимается в духовном значении: Никто не восходил на небо, как только сшедший с небес Сын Человеческий, сущий на небесах (Ин.3:13). В великих событиях, связанных с Боговоплощением, искупительным Подвигом и Воскресением Иисуса Христа, ясно и однозначно выражено учение об исключительности человека как разумной твари.

Святая Гора Афон – цитадель вселенского православия. Есть такое выражение: «Афон – это не место, это путь души к Богу». Русскую землю и Святую Гору Афон на протяжении многих веков связывает единство цели, которое заключается в стремлении к познанию Истинного Бога и правой вере в Него. Семнадцать лет преподобный Паисий Величковский провел на Афоне и именно отсюда на Русь им были принесены лучшие монашеские традиции. Преподобный Антоний Печерский – «начальник всех российских монахов» пробыл на Святой Горе немалое время и там принял монашеский постриг. Однажды игумен афонского монастыря сказал ему: «Антоний, иди назад на Русь, чтоб и там быть на пользу и утверждение других, и да будет на тебе благословение Святой Горы».

Различные корни атеизма. Реальность и тайна. Ценность материи. Опыт Без – Божия. Теодицея.

Я думаю, что атеизм как «опытное знание» – недоразумение. Идеологический атеизм, скажем, философия атеизма может просто соответствовать тому воспитанию, которое вы получили, но когда человек говорит: «Я о Боге ничего не знаю, и поэтому Его не может быть», – это очень примитивный подход. Я могу быть слепым или глухим, ничего не знать о музыке или о видимом мире, но это не доказывает, что его нет. Это может быть осложнено тем, что люди злой воли или сами ослепленные (бывают и другие причины: я вам дам один пример очень любопытный) закрывают другим путь к вере, просто стараясь как бы умертвить способность верить, сводя веру к какому-то религиозному положению, тогда как вера должна охватывать гораздо большую область.

Каждый год 19 августа люди приходят в храм с фруктами, которые освящаются специальным чином после Божественной литургии. Но как ни вкусны ароматные яблоки, как ни сладок спелый виноград, в этот день Церковью установлен вовсе не праздник урожая, а торжество явления Царства Божия.

Вскользь просматривая страницы Евангелия в поисках будоражащих воображение сцен, многие сегодня могут прийти к безрадостному выводу — воплотившийся Бог не показал ничего, что могло бы впечатлить современного человека, пресыщенного высокотехнологичными зрелищами. Опустошенный ими читатель равнодушно пройдет даже мимо Фаворского сияния Божества. Вот он уже у подножия горы, где собрались растерянные апостолы, неспособные излечить отрока, «одержимого духом немым» (Мк. 9, 17)… Ничто не трогает сердце нашего современника.

Аске́за (от др.-греч. ἄσκησις — «упражнение»), или аскети́зм - в христианстве понимается как устремление человеческой воли посредством подвигов к стяжанию Божественной благодати, спасающей, исцеляющей, преображающей и обновляющей человеческое естество, подвергшееся грехопадению. Аскетизм — это напряженное усилие человека в стяжании благодати Святого Духа как залога спасения и Царства Небесного.

Христианство восприняло термин из античной культуры в значении напряжения, труда, усилия и упражнения, наполнив его новым духом и смыслом, незнакомым языческому миру.

Все проповеди Схиархимандрита Авраама (Рейдмана)

Во имя Отца и Сына и Святаго Духа!

Сегодня мы вспоминаем исцеление Господом Иисусом Христом расслабленного, то есть парализованного человека, который находился в таком состоянии многие годы. Это чудо произошло в действительности, но для нас оно имеет значение прежде всего как событие, символизирующее наше внутреннее состояние — наше духовное расслабление. Ему мы предаемся подчас на протяжении всей своей жизни, не в силах нигде найти помощи.

I. Общее ожидание конца мира

1. Один из самых образованных людей, каких я видел на своем веку, - бывший ранее, толстовцем, но раскаявшийся, - Сергей Николаевич Дурылин (Москвич) пред или уже при наступлении русской революции занимался вопросом о вере в приближающийся конец мира, - как среди русских, так и среди других народов. Я слышал от него это лично в Москве. Он пришел к замечательным - и даже отчасти будто бы и неожиданным - выводам, особенно о России. Обычно существует воззрение, что ожидание конца мира совпадает с какими-либо историческими катастрофами (войнами в особенности). И это отчасти верно. И так в конце концов и должно быть по предсказанию Господа. Но не всегда совпадают эта явления.

Вопрошавшему о том, как спастись, Господь с Своей стороны дал вопрос: «в законе что написано? как читаешь?» (Лк.10:26). Этим Он показал, что за разрешени­ем всех недоразуме­ний надо обращаться к слову Божию. А чтоб и самих недоразумений не было, лучше всего всегда читать Божественное Писание со вниманием, рассуждением, сочувственно, с приложением к своей жизни и испол­нением того, что касается мыслей – в мыслях, что касается чувств – в чувст­вах и расположениях, что касается дел – в делах.

Внимающий слову Божию собирает светлые понятия о всем, что в нем, и что около и что выше его: выясняет свои обязательные отношения во всех случаях жизни и святые правила, как драгоценные бисеры, нанизывает на нить совести, которая потом точно и определенно указывает, как когда поступить в угодность Господу, укрощает страс­ти, на которые чтение слова Божия действует всегда успокоительно.